近期，文化和自然遗产日活动在各地举行，聚焦非遗系统性保护，展示非遗传承保护最新成果。从秦砖汉瓦到唐风宋韵，从丝路梵音到非遗技艺，中华文化遗产不仅记录着中华民族的历史轨迹，而且能够超越语言、国界与文化差异，成为一种无须翻译就能被不同民族所感知的通用语。

　　当我们谈论“文化出海”时，关注的是文化产品如何主动走向世界、在市场上赢得共鸣；而当人们的目光投向文化遗产时，则是在叩问一个更为根本的问题：不同文明之间，如何做到相互理解、彼此信任？如果说“文化出海”是推动中华文化走向世界的引擎，解决的是“如何走出去”的问题，那么文化遗产便是支撑这一进程的坚实基座，回答的是“凭什么被认同”的追问。

　　莎士比亚戏剧能感动不同国度的人，金字塔能让今人为数千年前的智慧而惊叹。同样，无论是壮丽的故宫、雄伟的长城，还是婉转的昆曲、精致的苏绣，它们既是中华文明的重要标识，也折射出人类对美、对匠心、对和平的普遍追求。这种跨越时空的文化共鸣，使不同国家、不同文化背景的人们得以在同一件器物、同一座古城中找到情感的交汇点。此外，中华文化蕴含的天下情怀、处世智慧与价值理念，能为促进人类文明进步提供有益启迪，而这正是文化遗产作为通用语最深沉的基石。

　　当前，我国正加快构建系统性的文化遗产保护体系。面向“十五五”时期发展目标，我国明确提出推动文化遗产系统性保护和统一监管。新修订的《中华人民共和国文物保护法》已构建起以法律为统领、多部法规协同配套的文化遗产保护制度框架。从长江国家文化公园整体保护，到第四次全国文物普查；从传统村落保护区建设，到文物数字化保护落地，我国正以系统思维筑牢文化遗产保护屏障。

　　政府层面积极发挥统筹引导作用，通过央地联动、政策扶持与平台搭建，努力推动文化遗产对外传播。各地立足本土特色，推动区域文化品牌出海。例如，四川省依托三星堆、九寨沟，与欧洲多国博物馆建立长期文物联展机制；浙江省深耕良渚文化、越剧、龙泉青瓷，打造“浙派非遗环球行”；福建省厦门市针对非遗文创出口企业落实场地减免、出海补贴，形成文化遗产出海产业集群。江苏南京、陕西西安、河南洛阳等历史文化名城也纷纷出台专项政策，对非遗出海、数字文物展览等项目给予资金与渠道支持。

　　民间力量同样不可忽视。活跃在社交平台上的文化博主、留学生、海外华人，用短视频、播客以及线下工作坊等，把文化遗产带到普通人的日常生活里。不少非遗传承人和民间手艺人也不再关起门来创作，而是主动带着手艺去国外交流。比如，皮影戏亮相西班牙街头，福建泉州南音回荡在伦敦河畔，传统油纸伞走入东南亚市集。这些源自民间的文化实践，并没有宏大叙事，却以最质朴的方式让文化遗产扎根海外。

　　文化遗产的国际传播，不是单向输出，而是双向滋养。中国正以更加开放的姿态，推动中外文化在平等交流中互学互鉴。如中国剪纸走进北欧，融入了当地圣诞元素，设计节日剪纸纹样；苗绣亮相巴黎时装周，结合西式剪裁打造潮流服饰；自贡彩灯在泰国、巴拿马结合当地神话形象，成为节庆地标。这些“本土化”改造，使中华文化遗产真正落地生根，为异国民众接纳和喜爱。文明交流是一次双向奔赴的过程，我们在推动文化遗产走出去的同时，也以开放姿态吸纳世界文明成果。近年来，中国与乌兹别克斯坦合作发掘明铁佩古城，与柬埔寨共同修复吴哥古迹周萨神庙，与埃及联合对孟图神庙进行考古，这些联合考古与文物修复项目，既展现了我国文化遗产保护技术的先进性，也促进了不同文明之间的深度对话。

　　让文化遗产成为世界读懂中国的通用语，不仅是提升国家文化软实力的战略选择，更是推动构建人类命运共同体的文化根基。盘活用好这些遗产资源，以具象化、生活化、国际化的方式讲好中国故事，让世界看到中华文明的独特价值，感知其中对人类共同命运的深情关切，正是文化遗产作为通用语的时代使命。

　　（作者：陈云云，系南京信息工程大学副教授）